David Fleming

Demokratische Museen: Die Bedeutung einer Erweiterung des Publikums

Aus: Museum-iD

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Demokratie… und Museen

(…) Und so kommen wir zu Demokratie und Museen. Ich interessiere mich seit vielen Jahren für die Idee des demokratischen Museums. Tatsächlich begann ich 1981, in Museen zu arbeiten, weil ich fälschlicherweise glaubte, es handele sich um demokratische Institutionen. Mir kam in den Sinn, dass ich meine Geschichtskenntnisse nutzen könnte, um Menschen aus der Arbeiterklasse zu stärken.

Mein grundlegendes Missverständnis über Museen war, dass ich dachte, sie seien Orte, an denen Menschen wie meine Eltern und meine Schwester, die die Schule ohne Abschluss und mit begrenztem Vertrauen in ihre eigenen intellektuellen Fähigkeiten verließen, neue Wege des Lernens und der Selbstverbesserung entdecken könnten.

Irgendwie kam ich in meiner Naivität auf die Idee, dass diese großen öffentlichen Institutionen zu diesem Zweck geschaffen wurden. Als ich anfing, in Museen zu arbeiten, wurde mir klar, dass ich Wahnvorstellungen hatte. Mir wurde klar, dass Museen von gebildeten Menschen dominiert wurden, die meine Ansichten nicht teilten. (…)

Viele unserer Museen wurden in der Mitte und späteren Jahrzehnten des 19. Jahrhunderts gegründet. Zu den komplexen Beweggründen gehörte die wahrgenommene Notwendigkeit, den neuen industriellen Arbeiterklassen Möglichkeiten zur Erweiterung ihres Wissens zu bieten und so ein verantwortungsbewusstes Bürgertum zu fördern.

Die Popularität der Bildungsprogramme der Mechanics’ Institute, die speziell für Industriearbeiter entwickelt wurden, weckte das öffentliche Interesse an der Idee von Museen. Im Jahr 1845 ging die Regierung sogar so weit, den städtischen Behörden die Einrichtung von Museen zu ermöglichen. Danach folgte eine Flut kommunaler Museumsgründungen.

Es ist interessant und, fürchte ich, kein Zufall, dass so viele Museen genau zu der Zeit gegründet wurden, als es so entschiedenen Widerstand gegen die Schaffung eines demokratischeren politischen Systems gab. Viele unserer Museen – und das Gleiche gilt für alle, die bis zum Ersten Weltkrieg entstanden sind – wurden von einer Gesellschaft gegründet, die von einer kleinen, reichen, männlichen, gebildeten Elite dominiert wurde und in der die Mehrheit der erwachsenen Bevölkerung lebte hatte keinerlei Einfluss auf die Regierung des Landes.

Angeblich waren viele dieser Stiftungen zum Wohle der Industriearbeiterklasse gedacht, aber ich vermute, dass Museen in Wirklichkeit von Anfang an eher wie private Clubs gedacht und geführt haben als wie öffentliche Einrichtungen, die zum Wohle der Massen gegründet wurden.

Museen mögen zwar in einer Atmosphäre der Aufklärung gegründet worden sein, aber das bedeutet nicht, dass sie demokratischer Natur waren, und ich glaube, dass Exklusivität in ihrer DNA liegt.

Das C-Wort

Es sollten viele Jahrzehnte vergehen, bis eine Kombination verschiedener Entwicklungen den Weg dafür ebnete, dass Museen zu demokratischen Institutionen werden konnten. Ich werde gleich darauf zurückkommen, aber werfen wir zunächst einen Blick auf das C-Wort – „Klasse“, ein Begriff, mit dem wir uns in Museen nie wohlfühlen und von dem uns mehrere Regierungen sehnsüchtig versichert haben, dass er der Vergangenheit angehört.

Es gibt diejenigen, die glauben, dass wir jetzt eine klassenlose Gesellschaft sind, obwohl nur Menschen, die nie Zeit in den Sozialsiedlungen von Liverpool oder Manchester, Leeds oder Newcastle oder London verbringen, dieser Ansicht vertrauensvoll zustimmen können.

Wahr ist, dass seit den 1960er Jahren die Klassenunterschiede verschwimmen und die traditionellen sozialen Klassenbindungen schwächer werden. Dieser Prozess der demokratischen Transformation hat zu unseren Lebzeiten stattgefunden, was erklären könnte, warum für manche die Rede von Klassenunterschieden nicht relevanter klingt als die spanische Armada.

Es wäre anachronistisch, die „unteren Schichten“ vor 1800 als „Arbeiterklasse“ zu bezeichnen, aber ab den 1820er Jahren wurde dieser letztere Begriff allgemein verwendet, als die neue Produktionsgesellschaft wuchs. Ab den 1850er Jahren war der typische Brite ein Industriearbeiter, und die ersten Abgeordneten der Arbeiterklasse, beide Bergleute, wurden 1874 gewählt. Um 1900 war die Arbeiterklasse zu einem angesehenen Teil der politischen Gesellschaft geworden.

Die Arbeiterklasse war vielfältiger Natur, mit qualifizierten Arbeitskräften an einem Ende des Spektrums und Menschen, die in bitterer Armut am anderen Ende lebten. Im Jahr 1918 handelte es sich überwiegend um Arbeiter, die in der Fertigung beschäftigt waren. Die Arbeitsbedingungen waren hart und langwierig, die Wohnverhältnisse schlecht, es gab eigentlich kein staatliches System der weiterführenden Bildung für außer einer kleinen Minderheit, und die Sozialleistungen waren begrenzt.

In den nächsten etwa fünf Jahrzehnten kam es zu einer stetigen Verbesserung der materiellen Lage der Arbeiterklasse, mit einem steigenden Lebensstandard, verbesserten Wohnverhältnissen, besserer Gesundheit, mehr Bildung und, dank der Labour-Regierungen der Nachkriegszeit, dem Aufkommen von der Wohlfahrtsstaat.

Auch die Beschäftigungssicherheit nahm zu, obwohl echte Armut und soziale Not nie beseitigt wurden. Sogar politisch erlebte die Arbeiterklasse einen Wandel zum Besseren, da zwischen 1918 und 1974 sechs Regierungen von der Labour Party gebildet wurden und der Einfluss der Gewerkschaftsbewegung zunahm.

Diese Entwicklungen führten zu dem, was manche als Niedergang der Arbeiterklasse bezeichnen, oder, anders ausgedrückt, zum Verlust einer ausgeprägten Identität der Arbeiterklasse. Als sich die Einkommen angleichten und die Zahl der Arbeiter sank, erlebten wir eine Homogenisierung des Lebensstandards, vielleicht sogar eine Verbürgerlichung der Arbeiterklasse.

Die nach Mitte der 1970er-Jahre wiederkehrende Massenarbeitslosigkeit führte zu einem Anstieg der Zahl verheirateter Frauen, die einer Arbeit nachgingen, und führte zu einer Vertiefung der Kluft zwischen denen, die noch Geld verdienten, und anderen Gruppen – Arbeitslosen, Alten, Alleinerziehenden, arbeitslose ethnische Minderheiten.

Diese soziale Polarisierung schuf das, was einige Kommentatoren als eine neue soziale Unterschicht bezeichneten. Die Unternehmerkultur des Thatcherismus vertiefte diese soziale Spaltung noch weiter und die Vorstellung von der Solidarität der Arbeiterklasse verschwand.

Der Autoritätsverlust der Gewerkschaftsbewegung (bis heute gibt es heftige Kritiker des Thatcher-Regimes, die die Zerstörung der Gewerkschaftsmacht in den 1980er Jahren loben) und die Unwählbarkeit der Labour Party veränderten die Wahrnehmung der Arbeiterklasse und führten dazu Dies führte direkt zur Gründung von New Labour – einer politischen Partei, die sich sicherlich nicht als Partei der Arbeiterklasse präsentierte.

Da die Arbeitslosigkeit in den 1990er Jahren und in den frühen Jahren des 21. Jahrhunderts erneut zurückging, befinden wir uns heute in einer sich verändernden sozialen und politischen Landschaft, in der es trotz der fortbestehenden Stimmung der Arbeiterklasse immer schwieriger wird, über die Erwerbstätigen zu sprechen Klassen und ihre Kulturen und Interessen, obwohl wir gerne den Begriff „Populärkultur“ verwenden, der in jeder Hinsicht den Begriff „Kultur der Arbeiterklasse“ ersetzt hat, obwohl er fast dasselbe bedeutet.

In einem Land, in dem fast 4 Millionen Kinder in Armut leben, in Familien, die Schwierigkeiten haben, sich grundlegende Dinge wie gesunde Ernährung, Schuluniformen und Schuhe zu leisten, in Familien, die keine Bücher oder Computer haben, oder die 8£, 10 £, 10 £ haben 12£ oder 15 £ für den Eintritt zu einer Museumsausstellung; wo in manchen Gegenden mehr als 30 % der Kinder Eltern haben, die arbeitslos sind und Sozialhilfe beziehen; Wenn ein Kind in einer Stadt im Norden sechs Jahre weniger lebt als ein Kind in einem wohlhabenden Londoner Vorort, ist es meiner Meinung nach eine grobe Falschdarstellung zu behaupten, dass wir nicht viele soziale Probleme zu lösen haben, die auf Ungleichheit beruhen und Klassenunterschiede.

Letztendlich können wir das Versagen der Museen, wirksam auf den Aufstieg der Arbeiterklasse im 20. Jahrhundert zu reagieren, einfach nicht ignorieren. Dieses Scheitern hat dazu geführt, dass wir als gesamte Branche Schwierigkeiten haben, unsere umfassende gesellschaftliche Relevanz unter Beweis zu stellen. Dieses Versagen hat dazu geführt, dass wir von der Gesellschaft insgesamt als elitär angesehen werden.

Als die Regierung ihre politischen Leitlinien mit dem Titel „Zentren für sozialen Wandel“ (Centres for Social Change) herausgab; Museen, Galerien und Archive für alle“ verwendete sie im Mai 2000 die Definition von sozialer Ausgrenzung, die von der Abteilung für soziale Eingliederung des Kabinettsbüros verwendet wurde: „eine Abkürzung für das, was passieren kann, wenn Menschen oder Gebiete unter einer Kombination miteinander verbundener Probleme wie Arbeitslosigkeit leiden.“ , schlechte Qualifikationen, niedrige Einkommen, schlechte Wohnverhältnisse, ein Umfeld mit hoher Kriminalität, schlechter Gesundheitszustand, Armut und Familienzerfall.“

In dem Dokument wurde in einer Sprache verwendet, die in den Jahren, in denen uns der Begriff „Arbeiterklasse“ immer unbequemer wurde, immer vertrauter wurde, und es heißt weiter, dass nur 23 % der Menschen aus den sozialen Schichten DE Museen besuchten, verglichen mit 56 % der Menschen aus den Schichten AB.

Ich habe nicht die Absicht, den Erfolg der Museen des 20. Jahrhunderts darin zu betonen, dass sie die Mittelschicht und praktisch niemanden sonst anlocken. Es gibt viele Beweise.

Aus eigener Erfahrung erinnere ich mich, dass ich dies direkt in den Tyne & Wear Museen in den 90er Jahren angegangen bin, als ein halbes Jahrzehnt konzertierter Aktionen einer hartnäckigen Belegschaft unter dem zunächst skeptischen Blick sozialistischer Politiker das Gleichgewicht der Museumsbesuche weg von ABC1s hin zu verschoben hat C2Des.

Ich behaupte, dass diese Vernachlässigung eines großen Teils der Bevölkerung darauf zurückzuführen ist, dass die Museumseinrichtung es versäumt hat, Verantwortung für die Bereitstellung sozialer Werte für die Arbeiterklasse zu übernehmen. Die Idee, der gesamten Öffentlichkeit im Gegenzug für öffentliche Gelder einen Mehrwert zu bieten, scheint einfach nicht in der Museumspsychologie verankert zu sein. Dies hat dazu geführt, dass Museen, anstatt als Motoren der Emanzipation zu fungieren, von denen wir wissen, dass sie es sein können, wissentlich und vorsätzlich zur Aufrechterhaltung der Ungleichheit beigetragen haben.

Dadurch, dass Museen auf diese Weise scheiterten, gerieten sie aus dem Tempo der gesellschaftlichen Reformen und Transformationen des 20. Jahrhunderts. Erst in den letzten drei Jahrzehnten konnten wir beobachten, dass sich Museen in dieser Hinsicht zu entwickeln begannen, als sich Veränderungen im Museumspersonal auf die Einstellungen auszuwirken und so den Weg für eine Blüte des demokratischen Museums ebneten. Da die Kluft zwischen Arm und Reich im Vereinigten Königreich erneut größer wird und nun so groß ist wie seit mehr als einem Jahrhundert, ist dies von besonderer Aktualität.

Widerstand

Natürlich gibt es diejenigen, die sich dieser demokratischen Bewegung widersetzen. Wir sehen immer wieder eine Verschmelzung der Idee eines beliebten Museums, das eine breite gesellschaftliche Anziehungskraft hat, mit der Idee der Zerstörung von etwas, das geschätzt werden muss. Kunstkritiker sind besonders angetan von dieser Taktik, und der Lärm, der durch Ausstellungen von Kylies Outfits, James-Bond-Requisiten oder, ehrlich gesagt, allem, was Brian Sewell gesehen hat, hervorgerufen wird, erreicht oft ohrenbetäubende Ausmaße. Jemand wird betrogen. Ich bin mir nicht sicher, wer, aber es sind wahrscheinlich Leute, denen es lieber wäre, wenn Museen leer wären oder zumindest keine Leute aus der arbeitenden Klasse.

Ich finde es interessant, dass Kritiker, wenn sie Ausstellungen wie diese angreifen, meist zunächst gegen den aus ihrer Sicht inhaltsleeren Inhalt schimpfen und dann im Handumdrehen das eigentliche Spiel verraten, indem sie das Publikum, das die Ausstellungen anziehen, geißeln.

Das mangelnde Interesse oder Verständnis des Publikums für populäre Ausstellungen und die diesem Publikum entgegengebrachte Verachtung könnte man als Exzentrizität oder journalistische Übertreibung abtun, aber mich persönlich macht es sehr wütend.

Dies sind die höhnischen Stimmen einer verwöhnten und privilegierten Elite, die nicht bereit ist, die Idee zu akzeptieren, dass nicht jeder seinen Geschmack teilt, dass nicht jeder den Vorteil seiner Erziehung und Bildung hatte, dass nicht jeder Broadsheet-Zeitungen (Boulevard-Zeitungen; G.F.)  liest und dass nicht jeder die St. Pancras hasst Umarmendes Paar, (1) nicht jeder versteht Mark Rothko, nicht jeder hasst Jack Vettriano, nicht jeder möchte seine Kultur in einer Atmosphäre ehrfurchtsvoller Stille genießen, umgeben von niemand anderem als versnobten Kunstkritikern.

Vor ein paar Jahren habe ich in einem Artikel mit dem Titel „Positionierung des Museums für soziale Inklusion“ versucht, mich mit dem auseinanderzusetzen, was ich als wissenden und bewussten Ansatz zur Erhaltung der Exklusivität von Museen ansah. Ich habe diesen Ansatz als „Große Museumsverschwörung“ bezeichnet.

Ich habe vier Faktoren berücksichtigt: Wer hat Museen geleitet, was sie beinhalten, wie sie geführt wurden und für wen. Ich sah im Kern der Großen Museumsverschwörung ein Machtsystem, von dem ich zu behaupten wage, dass es im 20. Jahrhundert die Menschen der Arbeiterklasse ignorierte und deshalb verriet und das Konzept des demokratischen Museums verriet.

Ich sehe dieses Machtsystem immer noch im Spiel, und obwohl ich glaube, dass wir durch die Kombination der Faktoren, die ich in diesem Artikel betrachtet habe, in die Ära des demokratischen Museums eingetreten sind, müssen wir uns darüber im Klaren sein, dass die Eliten in Zeiten wirtschaftlichen Drucks, ihre kulturelle Vormachtstellung immer wieder durchsetzen. Das demokratische Museum steht vor einem erneuten Angriff.

Das Demokratische Museum

Wie sieht also ein demokratisches Museum aus? In seiner reinsten Form weist es folgende Eigenschaften auf:

• Es zieht durch vielfältige Programme, die auf vielen Ebenen wirken, ein vielfältiges Publikum an, das die Gesellschaft als Ganzes repräsentiert, und dieses Publikum hat die soziale Gewohnheit entwickelt, das Museum regelmäßig zu nutzen

• Es legt den Schwerpunkt auf Menschen und Identität

• es soziale Ziele verfolgt und sozial verantwortlich ist, weil es versteht, dass es öffentliche Mittel nutzt

• Es bindet die Öffentlichkeit auf vielfältige Weise ein, nicht nur als Besucher, durch Konsultation, Beratung und Beteiligung – es ist in das Leben seiner Gemeinschaften integriert, es enthält ihre Stimmen, es basiert auf Dialog

• seine Regierungsführung ist nicht elitär und gegenüber der Öffentlichkeit rechenschaftspflichtig; es hat keine Angst vor Kontroversen, Debatten und Meinungen; Tatsächlich begrüßt es diese und ermutigt zu unterschiedlichen Reaktionen. es kann sogar politische Standpunkte auf transparente Weise vertreten; es kann für soziale Gerechtigkeit kämpfen

• Es gibt keine Eintrittsgebühren, weder für Dauerausstellungen noch für Sonderausstellungen, und daher gibt es kein zweistufiges Zugangssystem (eines Tages wird mir jemand die Logik erklären, die hinter öffentlich finanzierten Museen steckt, die routinemäßig einen erheblichen Eintrittspreis für Sonderausstellungen erheben, obwohl sie dies nicht tun müssten, wenn sie ihre Budgets anders strukturiert hätten).

Und um es ganz klar zu sagen: Das demokratische Museum ist nicht gegen die Wissenschaft; keine Anti-Sammlungen; nicht forschungsfeindlich; nicht qualitätsfeindlich; nicht antiintellektuell. Tatsächlich erfordert das demokratische Museum Wissenschaft, Sammlungen, Forschung, Qualität und Intellektualismus. Wir dürfen uns nicht von Leuten täuschen lassen, die behaupten, die Popularisierung von Museen bedeute, diese Dinge abzulehnen, die behaupten, dass Demokratie gleichbedeutend mit Verdummung sei, die behaupten, dass die Schaffung sozialer Werte durch Zugang und Inklusion unzivilisiert sei.

Vor vielen Jahren wurde mir klar, dass kein Museum dem anderen gleicht und wir die Herausforderung, die Museen bereitzustellen, die die Gesellschaft verdient, nicht auf vereinfachende Bezeichnungen reduzieren können. Der Begriff „demokratisches Museum“ ist jedoch nicht nur eine vereinfachende Bezeichnung; es bezieht sich auf ein Museum, das ein breites Spektrum an Einstellungen und Ansätzen hat und keine exklusive und enge Rolle spielt. Verschiedene Arten von Museen können demokratisch sein. Was sie gemeinsam haben, ist der Glaube an den Anspruch der gesamten Gesellschaft auf die Vorteile, die Museen bieten können, und die Entschlossenheit, positive Maßnahmen zu ergreifen, um diesen Anspruch zu erfüllen.

Es ist der kommunale Museumssektor, in dem wir das Potenzial für das demokratische Museum am deutlichsten sehen, und ich freue mich, dass in dieser Hinsicht weiterhin Fortschritte erzielt werden, da Museumsfachleute im gesamten Vereinigten Königreich Engagement und Mut zeigen, um das Publikum zu erweitern und reale Werke zu schaffen sozialen Wert.

Das bedeutet nicht, dass nationale, universitäre und unabhängige Museen nicht demokratische Höhen anstreben können. Alles, was es braucht, ist eine positive Einstellung, Entschlossenheit, ein soziales Gewissen und das Verständnis, dass Armut immer noch existiert und öffentlich finanzierte Organisationen eine Verpflichtung gegenüber der Arbeiterklasse haben.

Wir sind entschlossen, im Museum of Liverpool ein demokratisches Nationalmuseum zu schaffen, das im Sommer 2011 für die Öffentlichkeit zugänglich sein soll. Nichts Geringeres wird uns im National Museums Liverpool zufriedenstellen. Es ist einfach keine Option, etwas anderes als ein demokratisches Museum zu schaffen, in dieser Stadt, über diese Stadt und bis zu einem gewissen Grad von den Menschen dieser Stadt, weil sie es nicht zulassen würden. Das ist wahre Demokratie.

Es gibt Zeiten, in denen wir uns daran erinnern sollten, welch enorme Fähigkeit Museen haben, das Leben der Menschen zu beeinflussen, und dass es keine unumstößlichen Regeln dafür gibt, wie wir das tun. Wir können sehen, dass wir, wenn es uns gelingt, demokratische Museen zu schaffen, die Höhen gesellschaftlicher Errungenschaften erklimmen; und wenn wir scheitern, verraten wir die gesamte Gesellschaft.

(1) “Der Treffpunkt“ ist eine 9 Meter hohe und 20 Tonnen schwere Bronzeskulptur, die am südlichen Ende der oberen Ebene des Bahnhofs St. Pancras steht. Es wurde vom britischen Künstler Paul Day entworfen und 2007 enthüllt. Es soll durch die Darstellung eines Paares, das sich in einer verliebten Umarmung befindet, die Romantik einer Reise heraufbeschwören. (Wikipedia)

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